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Numéro 17 : NOVEMBRE/DÉCEMBRE
2008 |
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§13. RENCONTRES
PARISIENNES |
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Oscar Wilde et Paul Bourget : Deux vies en parallèle |
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Par Richard
Hibbitt |
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A la une du journal
quotidien Le Gaulois le 13 juin 1895 des lecteurs auraient
trouvé deux manchettes qui ont démontré les fortunes respectives de deux des
plus illustres écrivains de la fin de siècle : ‘Paul Bourget à
l’Académie Française’, suivie par ‘Oscar Wilde à la prison de Pentonville’.
Cet honneur décerné à Bourget, auquel a été offert le fauteuil laissé vacant
par la mort du Maxime du Camp, présente un contraste ironique avec la
description du prisonnier Wilde donnée par Ange Goldemar, journaliste
parisien à Londres. L’inclusion dans une société littéraire d’élite se
reflète dans l’exclusion de la société tout court. Ce parallélisme nous
indique le moment où les carrières des deux hommes divergent après une
similarité remarquable. Né deux ans avant Wilde en 1852, Bourget a fait
pareillement ses débuts littéraires dans la poésie (La vie inquiète de
1875, Edel de 1878 et Les Aveux de 1882), avant de publier des
essais (Essais de la psychologie contemporaine de 1883 et Nouveaux
essais de psychologie contemporaine de 1885), suivis par une vaste
quantité de nouvelles, romans et pièces. Mais cette trajectoire littéraire
n’est pas leur seul point commun. Bourget était aussi un familier des salons
et un voyageur enthousiaste, qui a visité Grande Bretagne et Irlande plusieurs fois pendant les années 1880s et
a séjourné à Oxford en 1883 et à Londres l’été
1884, où il a écrit son premier roman, Cruelle énigme
(publié en 1885). Ses impressions de
voyages se trouvent dans le recueil Etudes anglaises, publié en
1888, qui comporte les essais ‘L’île de Wight’, ‘En Irlande et en
Ecosse’, ‘Les lacs anglais’ et
‘Sensations d’Oxford’ ; l’édition de 1906 y ajoute ‘Lettres de Londres’,
‘L’esthéticisme [sic] anglais’, ‘Croquis d’outre-manche’ et ‘Le jubilé
de la reine’.[1] En fait cette
similarité entre Wilde et Bourget a donné à
Henri de Régnier l’idée de se servir de l’écrivain français comme
exemple dans son article ‘Souvenirs sur Oscar Wilde’ de 1895 : |
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Chaque année, au printemps et quelquefois en hiver, on
rencontrait à Paris un gentleman anglais accompli. Il menait ici la vie que
M. Bourget, par exemple, pourrait mener à Londres, fréquentant les artistes
et les salons, les restaurants et les notabilités mondaines, tout ce qui
intéresse un homme instruit et élégant qui sait penser et vivre.[2] |
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Pourtant ces intérêts
partagés ne semblent pas aboutir à un profond intérêt réciproque dans leurs
œuvres respectives. Selon Robert Sherard,
Wilde a rencontré Bourget pendant son premier séjour à Paris en avril
1883, à un dîner où il a aussi fait la connaissance
du peintre américain John Singer Sargent. [3] Sherard nous dit que, par la suite, Sargent
a fait une esquisse de lui avec Wilde et Bourget à un des cafés où ils se
rencontraient.[4] Dans une lettre
datée du 3 juin 1884, lors de leur voyage de noces à Paris, Constance Wilde
écrit à son frère Otho Holland Lloyd
que les Wilde vont inviter ‘M. Bourget, a French critic’ à un
‘dinner-party’ le lendemain. [5] Ellmann décrit
Bourget comme un nouvel ami [‘new friend’] de Wilde,[6] et il constate
que Bourget a visité Wilde et Constance lors de leur voyage de noces.[7] Dans son étude
sur Bourget, Michel Mansuy confirme
cette nouvelle amitié entre les deux écrivains.[8] Mansuy suggère
qu’une réunion entre Bourget, Wilde et Vernon Lee aurait eu lieu à Londres
plus tard cet été, où Bourget a aussi fait la
connaissance de Henry James, avec qui il a établi une amitié beaucoup plus
signifiante.[9] Pourtant malgré
ces relations entre les deux hommes l’on ne trouve pas de références
directes : il semblerait que Wilde
n’ait jamais écrit à Bourget et qu’il n’ait jamais reçu une lettre de
l’écrivain français. En fait il
n’existe pas de références additionnelles à des relations suivies entre les
deux hommes après 1884. Dans une lettre à Juliette Adam qui date de
novembre-décembre 1891, Wilde écrit : ‘[…] J’ai eu le plaisir, il y a
quelques années, de vous être présenté par mon ami Paul Bourget’.[10] Mais cette unique
référence de Wilde appartient au passé, et un cynique pourrait supposer que
Wilde se sert de cette amitié afin de promouvoir The Picture of Dorian Gray auprès de la directrice de La Nouvelle Revue. En outre, on
remarque l’absence complète de Wilde dans plusieurs autres biographies de
Bourget, ce qui suggère peut-être que leur amitié n’a pas été de longue
durée.[11] |
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Dans ce contexte Robert
Sherard nous fournit une description intéressante de leurs
relations : |
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With Bourget he [Wilde] had some relationship, and the
two used frequently to meet at the café d’Orsay, which has long since
disappeared. Although Bourget has never written anything about Wilde it was obvious in those days that he was
impressed by the man’s genius ; his constant deference and the things
which he said about him were proof of that.[12]
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Quoiqu’il ne faille pas
prendre Sherard au pied de la lettre, ses souvenirs impliquent que Bourget a
été quelque peu éclipsé par la personnalité de Wilde. Dans sa biographie de
Wilde, Léon Lemonnier donne une interprétation succincte de leurs
relations : ‘Un jour d’aisance, il [Wilde] rencontrait au café le jeune
romancier mondain Paul Bourget qui, par la suite, ne se vanta guère de ces
relations.’[13] Cette assertion me semble impliquer que,
comme beaucoup d’autres écrivains français de l’époque, Bourget a été
découragé par l’homosexualité de Wilde, d’abord comme rumeur et ensuite comme
scandale public. Pourtant, lors des
années 1880, la sexualité de Wilde na pas joué un rôle signifiant. Si Bourget ne parle pas de Wilde, l’homosexualité n’est pas la seule raison. |
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A ce propos il faut
souligner qu’il n’existe aucune référence à Wilde dans les Etudes
anglaises de Bourget. Son essai
‘L’esthéticisme anglais’, publié en 1885, traite principalement du
roman Miss Brown de Vernon Lee, dont une traduction française par
Robert de Sérizy venait de paraître.[14] Bourget y discute aussi la différence entre
l’Ecole esthétique anglaise et l’Ecole préraphaélite, aussi bien que le Pre-Raphaelite
Brotherhood et les œuvres de Swinburne. Dans ce contexte il faut aussi
signaler ses essais ‘Sensations d’Oxford’, écrit en mai et juin 1883, et ‘Lettres de Londres’, écrit en août
1884, qui comporte une partie sous-titrée ‘Préraphaélitisme’.[15] Au cours de ces
deux essais et de ses ‘Croquis d’Outre-Manche’, Bourget parle souvent de
Ruskin, Pater, Rossetti, Burne-Jones, Millais et Whistler inter alios.
Cette absence de références à Wilde ne devrait pas nous étonner, parce que
Wilde n’avait pas encore établi sa réputation littéraire à l’époque. Néanmoins
il montre que, malgré sa connaissance de Wilde, Bourget ne le mentionne ni dans ses discussions de l’esthétisme
anglais ni dans celles de la vie littéraire à Londres. S’agit-il simplement
d’une décision de décrire la vie littéraire déjà connue, ou est-il peut-être
un snob qui ne parle que des gens déjà célèbres ? Pourrait-on aussi
conjecturer que le jeune écrivain français ne voulait pas favoriser un autre
jeune écrivain ambitieux et trop pareil à lui-même ?
Peut-être que l’antipathie réciproque entre Wilde et Henry James jouait déjà
un rôle. Quoi qu’il en soit, le nom de Wilde brille par son absence. |
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Au contraire, les écrits
de Wilde vers la fin des années 1880 démontrent sa connaissance des œuvres de Bourget. Une
des premières références de Wilde aux œuvres de Bourget se trouve dans ‘M.
Caro on George Sand’, une chronique non-signée de la biographie George
Sand par Elme Marie Caro, qui a été publiée dans une traduction anglaise
par Gustave Masson en 1888.[16] Wilde, qui
n’apprécie ni la compétence du biographe ni celle du traducteur, se sert da
la chronique comme moyen de souligner la valeur des œuvres de Sand. Sa
contestation de Caro à qui il reproche d’avoir négligé la vie personnelle de
Sand lui fournit l’occasion de mentionner la qualité de la description des
passions chez Bourget : |
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As for Mdme. Sand’s private life, which is so
intimately connected with her art (for like Goethe she had to live her
romances before she could write them), M. Caro says hardly anything about it.
He passes it over with a modesty that almost makes one blush, and for fear of
wounding the susceptibilities of those grandes dames, whose passions
M. Paul Bourget analyses with such subtlety, he transforms her mother, who
was a typical French grisette, into a ‘very amiable and spirituelle
milliner’![17] |
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Pourtant une deuxième
référence à Bourget dans l’essai ‘The Decay of Lying’, publié
en 1889, donne une évaluation plus
nuancée et moins flatteuse de son style.
Bien qu’il ne faille pas tomber dans le piège de considérer le
personnage de Vivian simplement comme le porte-parole de Wilde, les affinités
avec ses propres conceptions littéraires sont claires, comme on le sait. Dans le passage où Vivian critique
la préoccupation de la littérature contemporaine du vraisemblable et du
quotidien, son jugement peu favorable
des œuvres de Maupassant, Zola et Alphonse Daudet est suivi par une réflexion
sur des romans de Bourget : |
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As for M. Paul Bourget, the master of the roman
psychologique, he commits the error of imagining that the men and women
of modern life are capable of being infinitely analysed for an innumerable series of chapters. In
point of fact what is interesting about people in good society – and M. Paul
Bourget rarely moves out of the Faubourg St Germain, except to come to
London, – is the mask that each of them wears, not the reality behind the
mask. It is a humiliating confession, but we are all of us made out of the
same stuff.[18] |
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La thèse proposée ici semble
indiquer une conception diamétralement opposée de la littérature. Pour
Bourget, l’analyse psychologique des personnages et de leurs motivations
devient le but principal du roman. Il
tourne déjà le dos à la Décadence en
1885 (voir la préface aux Nouveaux
essais de la psychologie contemporaine, aussi bien que la préface au Disciple de 1889). Pour Wilde,
l’intérêt qu’il porte aux œuvres de Huysmans, Maeterlinck et Mallarmé, entre
autres, va aboutir à The Picture of
Dorian Gray et à Salomé. Sur le
plan artistique la fascination de Wilde pour le Symbolisme et la Décadence
l’éloigne de la direction positiviste et moralisatrice des romans de Bourget.
A cet égard la réussite de leurs romans respectifs démontre un parallélisme
qui est marqué en même temps par une divergence fondamentale en ce qui
concerne la valeur de l’esthétisme. |
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Les procès de Wilde ont
abouti à une contestation polarisée dans les journaux et les revues français,
comme l’on sait. Pourtant Bourget n’a pas semblé vouloir ajouter son opinion
à celles de Paul Adam, Henry Bauër, Jean Lorrain, Stuart Merrill, Octave
Mirbeau, Hugues Rebell et Henri de Régnier, parmi d’autres.[19] A la Une du Supplément Littéraire du Figaro
le 13 avril 1895, une semaine après l’arrestation de Wilde, on trouve un long article de Bourget
intitulé ‘Décentralisation’, portant sur la politique contemporaine.[20] Dans la même
édition se trouve l’accusation notoire signée Jules Huret que Jean Lorrain,
Catulle Mendès, Marcel Schwob et d ‘autres écrivains subtils’ ont été les ‘familiers’
de Wilde à Paris, qui a provoqué un duel et des reniements furieux.[21] Mais – comme Gide
et Louÿs d’ailleurs – Bourget semble rester silencieux à ce
sujet. Dans La mésentente
cordiale : Wilde - Dreyfus,
étude comparative des deux cas et de leur réception, Jacques de Langlade constate pourtant que
Bourget a soutenu Wilde lors de la discussion du procès en France : |
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Paul Bourget, qui avait connu un Wilde épris de sa
jeune femme lors du voyage de noces du couple à Paris en 1884 et à qui son
père conseillait « d’éviter à Londres un gros monsieur portant un œillet
vert à la boutonnière », intervient dans ce débat en se plaçant sur le
plan artistique. Il fait observer que ni les primitifs, ni les pré-raphaélites, ni même Ruskin n’avaient jamais confondu l’art et la
morale, ce qui devrait inciter à l’indulgence la justice anglaise envers
l’auteur du Portrait de Dorian Gray, lequel, en définitive, n’a jamais
corrompu personne, ni causé le moindre scandale public. Ce qui est courageux
mais pas tout à fait exact, puisque l’on n’ignore pas que Wilde, tant par ses
œuvres que par son existence, a constamment
provoqué la société victorienne.
Néanmoins cette prise de position de Bourget confirme bien l’évolution
de l’opinion publique et littéraire en France, ou l’on se pose de plus en
plus de questions sur les mœurs anglaises […].[22] |
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Langlade ne donne pas de
source pour cette assertion, que je n’arrive toujours pas à trouver dans les
documents de l’époque (si les lecteurs de Rue des Beaux Arts pouvaient
m’aider à ce propos, je leur en saurais gré !). Pourtant une telle observation montre que
Bourget s’est décidé à participer au débat sur le cas de Wilde. La pétition pour la libération de Wilde
proposée par Léon Deschamps et Stuart Merrill dans La Plume du 1er décembre 1895 nous
présente une pareille énigme. Nous savons que Bourget a été parmi des
vingt écrivains français nommés par
Deschamps et Merrill, auxquels ils ont demandé de signer la pétition ‘au nom
de l’humanité et de l’art’.[23] Après leur réponse fort décevante, Merrill
a publié un nouvel article dans La Plume du 1er janvier
1896, dans lequel il discute les raisons du refus de signer données par
Victorien Sardou, Alphonse Daudet, Zola et François Coppée parmi d’autres.[24] Barrès a signé malgré son manque
d’enthousiasme, et Maurice Donnay a signé aussi.[25] Pourtant le nom
de Bourget est absent. L’a-t-il signée ou non ? Sans donner de source,
Ellmann écrit que ‘Bourget may have signed, but Zola refused’,[26] une assertion qui
demeure quelque peu ambigüe. Grace à une lettre de Jonathan Sturges à Stuart
Merrill, nous savons aussi que Henry James a refusé de signer la
pétition : |
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James says that the petition would not have the
slightest effect on the authorities here
who have the matter in charge, and in whose nostrils the very name of Zola
and even of Bourget is a stench, and that the document would only exist as a
manifesto of personal loyalty to Oscar by his friends, of which he was never
one.[27] |
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Ellmann signale que Henry
James a écrit à son ami Bourget à propos de la sévérité de la peine, en
suggérant que l’isolement aurait été plus juste que le ‘hard labour’, mais la
réponse de Bourget n’est pas connue.[28] La réaction de
James a-t-elle exercé une influence
sur son ami ? Pour l’instant il faut rester sans lumières sur ce
sujet. Si Bourget – qui par contre n’a pas signé la pétition
pour Dreyfus plus tard – avait effectivement signé pour Wilde, cette démonstration de soutien à Wilde
suggérerait que Langlade ait raison à propos de la prise de position décrite ci-dessus. A cet égard, sa signature pourrait
constituer le dernier exemple des relations entre Bourget et Wilde avant la
mort de ce dernier en 1900. Quant à Bourget, il est mort en 1935 à l’âge de 83 ans. |
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Malgré cette divergence dans leur conception de la
littérature et de leur fortune, il existe
des affinités intéressantes entre les deux auteurs qui n’ont pas été
encore explorées d’une façon approfondie.
Déjà, en 1892, Téodor de Wyzewa implique dans sa critique négative de
Wilde un lien entre les deux écrivains, en constatant que ‘ces paradoxes et
cette manière de les répéter sont la dernière expression du dilettantisme
français d’aujourd’hui’.[29] Bien que Wyzewa ne mentionne pas Bourget, cette observation signale
l’influence du dilettantisme décrit
par Bourget dans son essai sur Ernest Roman (voir Essais de psychologie contemporaine). Cette influence est surtout
perceptible dans la prédilection de
Wilde pour le paradoxe. Il est aussi évident dans les affinités entre sa
notion du ‘critic as artist’ et la critique impressionniste que l’on associe
à Anatole France et Jules Lemaître. Dans ce contexte il faut mentionner le
chapitre astucieux de Robert Merle sur Wilde en tant que critique : bien
que Merle n’opère pas de comparaison
explicite entre Wilde et ses influences françaises, il nous indique des points essentiels de la
conception de la critique chez Wilde.[30] Merle signale aussi un exemple de l’influence de Renan sur Wilde,
qui propose une autre affinité entre la pensée de Bourget et celle de Wilde.[31] |
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Un des premiers critiques
à considérer le rapport entre Wilde et Bourget est Henri Klerkx, dans son
livre Paul Bourget et ses idées littéraires.[32] Klerkx propose un
lien intéressant entre les deux auteurs quand il suggère que deux personnages
du roman de Bourget Mensonges (1887) ont une affinité spécifique avec
deux personnages de The Picture of Dorian Gray : |
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L’auteur [Bourget] nous montre ses conceptions
antérieures dans la personne de René Vincy, ses idées actuelles dans celle de
Claude Larcher. René Vincy personnifie la phase lyrique de sa vie, Claude
Larcher la période de réflexion. Ces deux hommes, dans leurs relations
mutuelles, font penser à deux personnages qu’Oscar Wilde nous donnera dans The
Picture of Dorian Gray.[33]
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Klerkx propose ainsi un
parallèle avec les personnages de Dorian Gray et de Lord Henry Wotton, où la différence d’âge entre les deux hommes permet à Wilde de donner
deux perspectives sur la vie.[34] (Bourget se
servira de la même technique dans son roman Cosmopolis (1893), à
travers les personnages de Dorsenne, un jeune écrivain à la mode, et de
Montfanon, un vieux soldat et catholique fervent, dont la relation est
résumée par le titre du premier chapitre : ‘Un dilettante et un
croyant’.) Quoique cette observation de Klerkx ne constitue pas une
accusation du plagiat, il est bien possible que Mensonges ait pu
exercer une influence sur Dorian Gray. Comme Klerkx le signale :
‘The Picture of Dorian Gray, qui contient des éléments empruntés à Balzac
(La Peau de Chagrin), à Huysmans (A Rebours), à Diderot (Paradoxe
sur le Comédien), nous semble avoir été inspiré en partie par Mensonges
de Paul Bourget.’[35] De cette façon il
est possible d’avancer un autre lien entre les deux auteurs. Quoique le livre récent de Thomas Wright ne
mentionne pas des livres de Bourget, on sait qu’il les connaissait.[36] Il faut aussi signaler une observation
intéressante de Michel Mansuy, selon
lequel ‘on peut déceler l’influence de Wilde dans la curieuse nouvelle
intitulée Flirting-club (parue dans
la Vie moderne le 19 février 1881
et publiée, parmi les Profils perdus,
à la suite de L’Irréparable)’.[37] Une influence
explicite est peu probable, étant donné le fait que Bourget ne connaissait ni
Wilde ni ses œuvres en 1881. Néanmoins
Mansuy nous montre qu’il existe une autre affinité à explorer sur le plan
artistique en ce qui concerne les débuts littéraires de Bourget. |
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Je voudrais terminer ces
réflexions par une comparaison brève de The Picture of Dorian Gray et
du Disciple (1889), le roman le plus célèbre de Bourget. Leurs
conceptions du roman tout à fait différentes suggérées ci-dessus sont
illustrées parfaitement par les préfaces respectives. Dans sa
préface au Disciple,
intitulée ‘A un jeune homme’, Bourget s’adresse aux jeunes hommes âgés de 18
à 25 ans en considérant la responsabilité de l’écrivain à propos de ‘la vie
morale de la France même’.[38] Lors de cette
préface il souligne que cette responsabilité impose une influence positive
sur la prochaine génération, qui supprime le relativisme moral de la
Décadence. Par contraste la collection
d’aphorismes qui constitue la préface de Dorian
Gray démontre l’influence des théories esthétiques de Mallarmé et donne
une réponse quant à la moralité d’un livre : ‘No artist has ethical
sympathies. An ethical sympathy in an artist is an unpardonnable
mannerism of style.’[39] Quand Wilde écrit que ‘[v]ice and virtue are to the
artist materials for an art’,[40] cette assertion
semble indiquer le manque même d’une prise de position morale que Bourget
critique avec véhémence dans sa propre préface. Il est bien possible d’interpréter Dorian Gray comme une riposte aux
idées proposées dans Le Disciple. |
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Ceci dit, les romans
eux-mêmes remettent cette opposition en question. Dans Le Disciple les personnages d’Adrien Sixte et de Robert Greslou
représentent respectivement la génération antérieure et la jeunesse du
moment.[41] Pourtant Le
Disciple n’est pas simplement un récit édifiant qui nous montre les
dangers de l’abus intellectuel, car Bourget emploie adroitement le suspense
narratif (en dépit de ses tendances didactiques,
c’est un conteur remarquable et un maître incontestable de l’intrigue). A cet égard il y a une affinité
intéressante avec Dorian Gray. Il est clair que Wilde n’a écrit ni une
version anglaise d’A Rebours, ni un
roman symbolique comme Bruges-la-morte.
En fait, il nous fournit un roman mélodramatique victorien qui révèle
l’influence de la Décadence et du Symbolisme sur le plan thématique plutôt
que stylistique. En outre, on sait que Dorian
Gray contient une morale exprimée par la mort de Dorian, comme Wilde
affirme dans sa lettre au St
James' Gazette le 26 juin: |
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They will find that [Dorian Gray] is a story with a
moral, and the moral is this; All
excess, as well as all renunciation, brings
its own punishment ... Yes; there is a terrible moral in Dorian Gray − a moral which
the prurient will not be able to find
in it, but which will be revealed to all whose minds are healthy. Is this an
artistic error? I fear it is. It is the only error in the book.[42] |
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La mort de Dorian et la
mort de Greslou, comme les intrigues passionnantes des deux romans, nous
montrent que ces deux textes peuvent être l’un et l’autre interprétés comme
des récits à la fois divertissants et édifiants. |
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Cette affinité peut être
attribuée à l’influence fondamentale
de Balzac sur les deux romanciers. Dans sa chronique ‘Balzac in English’, publiée dans The
Pall Mall Gazette le 13 septembre 1886, on voit déjà le germe des idées
exprimées dans ‘The Decay of Lying’,
par exemple la différence entre Zola et Balzac : ‘The distinction
between such a book as M. Zola’s L’Assommoir and Balzac’s Illusions
Perdues is the distinction between unimaginative realism and imaginative
reality.’[43] Balzac joue aussi un rôle capital dans
l’œuvre de Bourget. Dans son essai ‘La place de Flaubert dans le roman’
(1921), il souligne l’importance de ‘cette hybridité du roman’ qui repose sur
une combinaison de divers éléments, tels que l’histoire, les mœurs, les
passions et la psychologie.[44]
Pour Bourget, le maître de ce roman hybride est Balzac, qui réussit à
réconcilier ces divers éléments : |
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Dans tous ses récits ces deux éléments
contradictoires : la frénésie de la sensibilité et la rigueur du penser
scientifique, s’amalgament, très naturellement, semble-t-il. Son génie
d’ailleurs n’était-il pas aussi un hybride, tout composé de facultés
inconciliables ?[45]
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Malgré les diverses
intentions proposées dans les deux préfaces, ces notions d ‘imaginative
reality’ et d’‘hybridité’ suggèrent que le roman balzacien ait servi de
modèle aux deux romans. De cette façon le parallélisme entre Wilde et
Bourget, en tant que romanciers fin-de-siècle
qui traitent la Décadence d’une forme romanesque, survit à la divergence
de leurs fortunes respectives à partir de 1895. |
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Richard Hibbitt |
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·
Richard Hibbitt est maître de
conférences dans le Department of French, University of Leeds. Son premier
livre Dilettantism and its Values: From
Weimar Classicism to the Fin de Siècle est paru en 2006. Son chapitre sur
la réception française d'Oscar Wilde sera publié l'année prochaine dans The
Reception of Oscar Wilde in Europe (dir. Stefano Evangelista). Un essai sur
Paul Bourget vient de paraitre dans Romanesque
et Histoire (Collection Romanesques, III, dir. Christophe Reffait). Son
prochain projet traitera du cosmopolitisme et de la Décadence. |
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