4 – EXPOSITIONS
Musée départemental de Vulaines-sur-Seine
Pont de Valvins - 4 quai Stéphane
Mallarmé - 77870 Vulaines-sur-Seine
Téléphone : 01.64.23.73.27
My Mallarmé is rich, Mallarmé et le monde
anglo-saxon
Du 23 septembre au 31
décembre 2006
Dirigé par Hervé Jubeaux
Mention principale contributions Luce Abélès,
Gordon Millan, Marshall Olds
Une présentation des rapports de l'écrivain français avec la
Grande-Bretagne et les Etats-Unis : liens personnels et privés avec
l'Angleterre, enseignement de l'anglais, activités de traducteur, relations
avec les écrivains, artistes et intellectuels anglo-saxons, réception de son
oeuvre Outre-Manche et Outre-Atlantique.
Le musée se situe dans la maison qu'occupa le poète
(1842-1989), parfois avec sa femme et sa fille, à partir de 1874, puis plus
longuement à partir de 1891. A l'étage, on visite les appartements de Mallarmé:
sa chambre, avec sa bibliothèque anglaise, différents objets et photographies,
son châle, et la vue sur la Seine à laquelle il tenait tant. La salle à manger
montre la "table des mardis littéraires", autour de laquelle s'assirent
des artistes célèbres, parmi lesquels Oscar Wilde.
Le catalogue de l’exposition sera édité le 22 septembre par
SOMOGY, Paris
ISBN2-85056-997-5
MUSEE DE LA VIE
ROMANTIQUE
Hôtel Scheffer-Renan. 16, rue
Chaptal. Paris IX
Téléphone : 01 55 31 95 67
Pierre Loti, Fantômes d’Orient
Du 27/06/2006 au
03/12/2006
Cet hommage au perpétuel voyageur, académicien à quarante
ans, est d'abord une invitation au voyage : Constantinople, Alger, l'Egypte, le
Sinaï mais aussi les brumes de l'Islande et la mélancolie de l'enfance à
Rochefort-sur-Mer...
L'exposition réunit une centaine d'œuvres : peintures,
œuvres sur papier, photographies et objets d'art provenant de nombreuses
collections publiques et privées (musées du Louvre, Orsay, Quai Branly, Petit
palais, Charleroi, La Rochelle et maison de Pierre Loti à Rochefort). Une promenade exotique émaillée de
tableaux, d'aquarelles, d'objets du XIXe siècle et de dessins de l'artiste,
dont beaucoup pourraient illustrer l’Algérie visitée par Douglas et Wilde et
servir d’arrière-plan à Salomé. Wilde avait envoyé sa pièce à Pierre Loti, l’Oriental, qui, séduit, le
remercia en qualifiant l’héroïne de « beauté sombre de
l’Apocalypse ».
Retour à la table des matières 
5 – OPERA
Salomé de
Richard Strauss –Livret tiré de la pièce d’Oscar
Wilde
dans une traduction allemande de
Hedwig Lachmann
En langue allemande
Direction musicale : Hartmut Haenchen
Mise en scène : Lev Dodin
Décors et costumes : David Borovsky
avec Catherine Naglestad (Salomé), Chris Merritt (Hérode), Jane Henschel (Hérodias)
Evgeny Nikitin (Jochanaan), Tomislav Mužek (Narraboth),
Ulrike Mayer (Page d’Herodias)
Wolfgang Ablinger-Sperrhacke, Eric Huchet,
Mihajlo Arsenski, Andreas Jäggi, Yuri Kissin, Ilya Bannik, Paul Gay, Friedemann Röhlig, Scott Wilde.
Orchestre et Choeurs de l’Opéra national de Paris
Opéra Bastille
Première 18
septembre 2006 à 20h
Représentations 23, 27 septembre, 1er (14h30),
4, 8 (14h30), 14, 18 octobre 2006 à 20h.
Retour à la table des matières
6 – THEATRE
Production récentes :
Punch Productions/Ile de France présente
Born to be Wilde,
pièce en création sur une idée de
Laurent Minier
Mise en scène : Christophe Blain
Avec Valérie Vervialle (Dandy F.B), Laurent Minier (Dandy
O.W), Sébastien Brille (Dandy B.S)
Une rencontre entre trois personnages, Oscar Wilde, Florence
Balcombe et Bram Stoker, qui se parlent par aphorismes avec une grande liberté
d’esprit.
Du 6 au 30 juillet 2006
Festival d’Avignon Off – Théâtre des Corps-Saints
Productions en cours :
L’Eventail
de Lady Windermere, de
Oscar Wilde
Mise en scène : Sébastien Azzopardi
Adaptation de Pierre Laville
Avec : Geneviève Casile, Elisa Sergent, Jean-Philippe
Bêche, Jean-François Guillet, Marie-France Santon, Sébastien Azzopardi, Franck
Desmedt, André le Gallo, Aude Sabin
Du 12 septembre au 28 octobre 2006
Théâtre 14 Jean-Marie Serreau – Paris XIVe
L’Importance d’être Constant
Version nouvelle et mise en scène de Pierre LAVILLE.
avec Laurent Deutsch, Fréderic
Diefenthal, Macha Meril, Gwendoline Hamon, Marie
Julie Baup, Yves Gasc, Claire Magnin, Patrick Delage
Décors de Pace
Costumes d’Emmanuel Peduzzi
Du 8 septembre au 29
Octobre 2006
Théâtre Antoine
Retour à la table des matières
7 – ENFANTS DE LA TOILE
Lou Ferreira, un des membres fondateurs de notre société,
vient d’ouvrir un remarquable site consacré à Oscar Wilde, qui contient
différentes rubriques :
v
La poésie/les contes
v
Le beau/L’esthétique
v
La philosophie
v
La littérature
v
Le théâtre
v
L’amour
v
La justice
v
Le cinéma et la musique
Ces différentes rubriques sont complétées par une
bibliographie et par un forum sur lequel nous vous invitons vivement à vous
inscrire (une fois sur le forum et une fois sur le site qui fonctionnent
en parallèle). Nous signalons cependant que la bibliographie est en cours de
construction. Sa créatrice demande donc votre indulgence et assure qu’elle sera
très rapidement enrichie.
http://www.oscarwilde-lys.com/ (site)
http://www.forum.oscarwilde-lys.com
(forum)
Oscar Wilde et ses contemporains
Cette rubrique,
que nous retrouverons régulièrement,
est destinée à guider
nos lecteurs vers les
meilleurs websites consacrés
aux
personnages fin de
siècle qui ont été en contact
avec Oscar Wilde. Nous
commencerons avec Coppée, Corbière, Cros, Heredia,
Laforgue, Leconte de Lisle, Mallarmé, Merrill, Moréas, Rimbaud, Rodenbach,
Samain, Verhaeren et Verlaine. Cliquer ici.
Toute information sur d’autres sites concernant les
contemporains français de Wilde sera la bienvenue.
Une nouvelle traduction de la Ballade de la Geôle de Reading,
signée Jean
Guiloineau peut être découverte à cette
adresse :
http://www.larevuedesressources.org/article.php3?id_article=422
Retour à la table des matières
8 – CONFERENCES
Le congrès annuel 2006 de la Société Anglaise pour les
études françaises, s’est tenue à l’Université de St Andrews, en Ecosse, du 3 au
5 juillet. Les sujets traités incluaient :
Siân
Reynolds (University of Stirling)
‘Paris–Edinburgh
1900’
Peter Dayan
(University of Edinburgh)
‘Satie
Sporting with the Identity of Music, Poetry, and Socrates’
Paul
Gifford (University of St Andrews)
‘Paul Valéry: Melos Maketh Man’
David Evans
(St Andrews)
‘What is
Music? What is Poetry? A Nineteenth-Century Identity Crisis’
Mary Orr (University of Southampton)
‘Powers
Psychic and Profane: Rereading Violence in the “Sacred” in Flaubert’s Salammbô’
Jonathan
Culler (Cornell University)
‘Reading Les Fleurs du Mal Today’
Kate Rees
(St Anne’s College, Oxford)
‘“Une langue étrangère, barbare.” Flaubert, Du Camp, and the Translation of Science’
Michael
Freeman (University of Bristol)
‘Robert
Louis Stevenson’s France’
Claire (University of Bristol)
‘Borderlands and Bibelots: Emile Gallé and fin-de-siècle
Nancy.
Un appel à
contribution à été lancé par la Société pour les études françaises, pour son
prochain congrès à L’Université de Birmingham. Pour plus de détails, cliquer
ici :
http://www.sfs.ac.uk/cfp2007fre.doc
Conférences données
par nos membres
Mme Regina Bollhalder
Mayer, docteur ès Lettres, enseigne la littérature française à
l’Université de Bâle (Suisse). Elle est spécialiste de la littérature
fin-de-siècle et a publié un livre sur Rachilde (la seule femme parmi les
auteurs décadents): Éros décadent. Sexe
et identité chez Rachilde, Paris, Champion, 2002. Autre domaine de
recherche: la littérature suisse romande, en particulier l’œuvre de
S. Corinna Bille. Elle nous a aimablement autorisés à publier le texte de
sa conférence donnée au Colloque International de Mulhouse :
L’amour des esthètes:
Rachilde, Wilde et Gide.
Nous l’en remercions.
Regina Bollhalder Mayer
L’amour des
esthètes: Rachilde, Wilde et Gide
« Ah! Les pauvres amours
banales, animales
Normales! Gros goûts lourds ou
frugales fringales,
Sans compter la sottise et des
fécondités! »
C’est ainsi qu’en 1889 Verlaine dénonce
« les amours de tous les jours» en leur opposant ces passions
particulières, délicates, affranchies de la lourde nature et hors de la morale
courante.
À la fin du XIXe siècle, l’aventure homosexuelle
semble parfaitement répondre au projet esthétique des Décadents. Marquer sa
différence, afficher une manière particulière d’être artiste, telle est
l’intention de l’esthète fin-de-siècle. Dans
Le Snobisme et les lettres françaises,
Émilien Carassus souligne les points de convergence entre le snobisme et l’art
fin-de-siècle. Le snob, qui représente la face publique de l’esthète, veut se
distinguer par ses tenues vestimentaires, son élégance aristocratique, ses
manières affectées. C’est le cas de Robert de Montesquiou, un des modèles de
Huysmans pour Des Esseintes. Edmond de Goncourt l’a rencontré un soir à Passy,
« dans la correction d’une de ses toilettes symboliques, suprêmement chic ». Dans
l’amour aussi, le snob cherche la sensation rare, la luxure raffinée. Parmi les
« perversions », l’homosexualité est à la mode. Elle devient même le
vice des « gens très bien ».
Émilien Carassus parle de «snobisme de l’inversion» et cite les noms de
Rimbaud, Verlaine, Montesquiou, Lorrain, Proust. La
représentation de l’homosexualité, dans la littérature de l’époque, est liée à
l’esthétisme et au culte du beau. « Il advient alors que l’inversion, loin
d’apparaître comme une malédiction ou une nécessité, se fasse le signe d’une
distinction et d’un refus. Une distinction qui joint les esprits supérieurs,
incapables de se satisfaire d’une sexualité ordinaire, écœurés d’une
fornication sans beauté avec le sexe opposé, formule laide et vulgaire. »
Celui qui, à la fin du siècle, incarne le mieux l’Esthète
est sans doute Oscar Wilde. Il apparaît comme le symbole du nouvel hédonisme, the King of Life : veste de
velours, culotte et bas de soie, cravate flottante. Il fume des cigarettes à
bout d’or et se promène dans les rues de Londres avec un lys ou un tournesol,
emblèmes des peintres préraphaélites. Après l’échec de son mariage et
l’affirmation de son homosexualité, Wilde, à trente sept ans, fait une
rencontre décisive : un ami poète lui amène un étudiant d’Oxford, très
beau, rayonnant de ses vingt et un ans : lord Alfred Douglas. L’affaire
Wilde-Douglas – l’amitié intime entre l’écrivain à succès et le jeune
aristocrate – sera l’enjeu du célèbre procès, en 1895, qui aura des
retentissements dans toute l’Europe. Devenu le prince des esthètes, fêté par la
nouvelle génération d’artistes, à Londres et à Paris, Oscar Wilde affiche ses
excentricités, voyage beaucoup et vit de moins en moins chez lui. Dès 1891, il
abandonne femme et enfants pour lord Douglas. C’est à cette époque qu’André
Gide fait la connaissance de l’Irlandais. Dans son In memoriam à Oscar Wilde, Gide évoque sa première rencontre avec
l’esthète. Il est fasciné :
« C’est
en 91 que je le rencontrai la première fois. Wilde
avait alors ce que Thackeray appelle « le principal don des grands hommes » :
le succès. Son geste, son regard triomphaient. Son succès était si certain
qu’il semblait qu’il précédât Wilde et que lui n’eût qu’à s’avancer. Ses livres
étonnaient, charmaient. Ses pièces allaient faire courir Londres. Il était
riche ; il était grand ; il était beau ; gorgé de bonheurs et
d’honneurs. Certains le comparaient à un Bacchus asiatique ; d’autres à
Apollon lui-même – et le fait est qu’il rayonnait. »
En effet, c’est l’homme, le brillant causeur et conteur, et
non pas l’écrivain qui séduit Gide. Il n’a encore rien lu de Wilde, dont la
première traduction française de Dorian
Gray ne paraîtra qu’en 1895. Gide subit l’ascendant de Wilde ou plutôt
Wilde arrive au bon moment pour «autoriser» ce qui demeurait encore
latent : la tentation de l’immoralisme, ce «naturalisme païen» opposé à
l’idéalisme chrétien et à la morale puritaine qui ont enchaîné l’auteur des Cahiers d’André Walter. « I can
resist everything except temptation » (« La seule façon de se
débarasser d’une tentation, c’est d’y céder »), dit lord Henry à Dorian
Gray. Et de l’exhorter : « Vivez ! vivez la vie merveilleuse qui
est en vous ! Ne laissez rien perdre. Rechercher inlassablement de
nouvelles sensations. N’ayez peur de rien... Un nouvel hédonisme, voilà ce
qu’il faut à notre siècle. »
Gide va retenir la leçon wildienne. Cependant, sa libération
ne va pas sans déchirements, sans doutes. Si le jeune
Gide reconnaît l’influence de son illustre ami, son admiration n’est pas sans
réserve. « Wilde s’étudie pieusement à tuer ce qu’il me restait
d’âme », écrit-il à Valéry en décembre 1891.
Et un peu plus tard, il note dans son Journal :
« Wilde ne m’a fait, je crois, que du mal. Avec lui, j’ai désappris de
penser. »
Or, cet envoûtement spirituel comprend quelque chose de précieux pour Gide.
Wilde lui apprend à franchir la barrière
entre la vie et l’art. « Ce que Wilde offrit à Gide, à un moment crucial
de sa jeunesse, ce fut une issue à un esthétisme qui n’avait pas encore
affronté l’amour, la religion ou la vie », souligne Richard Ellmann dans
sa remarquable biographie d’Oscar Wilde.
On connaît le rôle qu’a joué Wilde dans l’affranchissement
de Gide et dans la reconnaissance de son homosexualité. Les nuits algériennes
organisées par Wilde font date dans la vie et l’œuvre de Gide. C’est surtout cette soirée,
inoubliable, à
Alger, le 30 janvier 1895, qu’il évoquera longuement dans
Si le grain ne meurt. Il accompagne
alors Wilde dans un café arabe où apparaît «un adolescent merveilleux», Mohammed, joueur de flûte. Gide
est comme enchanté par la beauté du garçon. Plus tard, dans la ruelle obscure,
Wilde lui demande à voix basse : « Dear, vous voulez le petit musicien ? » Et Gide se
souviendra : « Je crus que le cœur me manquait ; et quel
raidissement de courage il fallut pour répondre : “oui”, et de quelle voix
étranglée ! »
Plaisir sans remords, « joie immense », « jubilation
frémissante » – tels sont les termes évoquant l’intensité de sa volupté.
Gide prend alors pleinement conscience de sa sexualité différente et
l’accepte : « à présent je trouvais enfin ma normale ! »
Si c’est Wilde qui avait entraîné Gide dans cette aventure homosexuelle, ce
dernier était « vaincu d’avance » car il avait, « en
imagination, en pensée, triomphé de tous [s]es scrupules ».
À Wilde, Gide ne doit donc que l’affirmation de ses goûts, qui étaient
d’ailleurs fort différents de l’homosexualité
de son initiateur. La volupté, pour Gide, réside dans la douceur des
caresses. Elle n’est jamais agressive. En témoigne son horreur lorsqu’il
assiste, certain soir à Alger, à une scène d’homosexualité « active »
entre le petit musicien et son ami Eugène Rouart, désigné dans Si le grain ne meurt sous le nom de
Daniel.
Cette façon brutale de pratiquer l’amour est étrangère
à Gide :
« Pour moi, qui ne comprends le plaisir que face à
face, réciproque et sans violence, et que souvent, pareil à Whitman, le plus
furtif contact satisfait, j’étais horrifié tout à la fois par le jeu de Daniel,
et de voir s’y prêter aussi complaisamment Mohammed. »
Gide refusera aussi bien le nom de « sodomite »
que celui d’« inverti » et s’affirmera « pédéraste » :
celui qui, comme le mot l’indique, s’éprend des jeunes garçons. « Gide,
note Claude Martin, a bien décrit cet amour naissant entre le pédagogue et son
élève, entre l’aîné et le cadet : on comprend qu’il ait cru retrouver la
sorte de plénitude que les Grecs attachaient à la relation pédérastique,
lorsque s’y ajouta l’attrait physique […]. »
Oscar Wilde, au cours de son premier procès, le 3 avril 1895, ne se
réclame-t-il pas, lui aussi, du modèle grec pour défendre l’autre amour,
« the love that dare not speak its name » ? Écoutons l’éloquente
tirade du King of Life :
L’Amour qui n’ose pas
dire son nom, à notre époque, c’est la grande affection qui peut lier un
homme mûr et un jeune homme, telle que celle qui existait entre David et
Jonathan, celle dont Platon a fait le fondement de sa philosophie et celle que
vous trouvez dans les sonnets de Michel-Ange et de Shakespeare. C’est une
affection profonde, d’ordre spirituel, aussi pure que parfaite. [...] C’est
l’affection la plus belle, la plus haute, la plus noble qui soit. Il n’y a rien
en elle qui soit contre nature. [...] Que cette chose existe, le monde ne veut
pas le comprendre. Le monde ne sait que s’en railler et parfois met un homme au
pilori à cause d’elle.
Alfred Douglas, lui aussi, se réfère à l’amour grec pour
justifier l’écrivain accusé de sodomie. Dans son article « Une
introduction à mes poèmes, avec quelques considérations sur l’affaire Oscar
Wilde », paru dans La Revue blanche
en juin 1896, Douglas dénonce « la flagrante et barbare injustice de ce
monstrueux procès ». Aux moralistes, il rappelle les leçons de l’éros
antique :
« Il est curieux de penser que si j’avais eu la bonne
fortune de vivre à Athènes dans le temps de Périclès, le même fait qui cause
maintenant ma disgrâce eût fait ma gloire. [...] M. Oscar Wilde est maintenant
torturé pour avoir été un uraniste, un hellénique, un homosexuel, comme vous voudrez. »
L’amour grec est le modèle par excellence dont se réclament
les homosexuels. Ainsi Gide placera la défense de la pédérastie à l’enseigne du
berger Corydon.
Douglas ironise aussi sur le concept de dégénérescence
forgée par Max Nordau. Dans un article virulent, paru dans Le Gaulois, le 10 avril 1895, le
célèbre médecin avait en effet dénoncé l’écrivain irlandais comme représentant
de l’art dégénéré – mais, dit Douglas, « qui ne voudrait être un dégénéré
en compagnie de Verlaine, de Rossetti, d’Oscar Wilde et des autres » ?
Le jugement de Nordau reflète bien le discours médical de l’époque qui, à la
suite de Krafft-Ebing et de la psychopathologie, considère l’homosexualité
comme une maladie. L’homosexuel est un dégénéré – voilà l’opinion courante.
Malgré l’observation psychologique, l’homosexualité ne perd que lentement son
statut de vice contre nature, d’amour honteux.
Le 25 mai 1895, Oscar Wilde est condamné à deux ans de
prison avec travaux forcés. L’affaire Wilde suscita de nombreux échos dans la
presse française comme par exemple la véhémente « Défense d’Oscar
Wilde » de Hugues Rebell, parue dans le Mercure de France (août 1895) ou les
articles de Laurent Tailhade et d’Octave Mirbeau, également en faveur du
réprouvé.
D’autres écrivains français cependant nient, après coup, toute familiarité avec
l’Irlandais, tels que Jean Lorrain, Catulle Mendès ou Marcel Schwob.
Rachilde (1860-1953), une de personnalités les plus
marquantes de la vie littéraire des années 1900, s’est également prononcée sur
la fameuse affaire. Romancière à succès depuis Monsieur Vénus (1884), décorée du titre de « Reine des
Décadents », l’épouse du directeur du Mercure
de France (Alfred Vallette), à la fin du siècle, est au sommet de sa
carrière. Son goût pour les sujets scabreux et les amours « hors
nature » lui vaut une réputation d’écrivain pervers. « C’était une
personne vive et gaie », se rappelle Camille Mauclair, « au rire
perçant, aux reparties promptes et acerbes, dont il fallait tout de suite
prendre le parti d’être le camarade ou la bête noire ». On
redoute l’esprit paradoxal et fantasque de la chroniqueuse du Mercure. Le
salon de Rachilde où se pressent les écrivains de l’avant-garde, symbolistes et
décadents, de Verlaine à Barrès, contribue sans doute au succès du Mercure.
« Il me semblait alors essentiel, note encore Mauclair, en signe d’un
véritable avancement littéraire, d’être admis à écrire au Mercure de France. »
Oscar Wilde, à peine arrivé à Paris, se rend au Mercure pour
dire à Rachilde combien il a aimé Monsieur
Vénus.
Cependant il s’étonne de l’aspect bourgeois de la patronne du Mercure qui ne
correspond guère à l’image de ses personnages androgynes : « Cette
énigmatique créature en robe de laine noire a-t-elle écrit vraiment Monsieur Vénus? »
Le jeune Gide, lui aussi, appréhende « la multiple
Rachilde », connaissant son influence dans le monde littéraire parisien.
S’il fréquente peu les mardis de Rachilde, André Gide gardera toutefois un
« vif souvenir des rares apparitions qu[’il]
fi[t] dans son salon très accueillant ». Néanmoins, au Mercure, il ne se sent
pas à sa place : « […] « non point que je souffrisse de mon peu
d’importance, en ces lieux ; mais on y manquait d’air ; j’y
étouffais ; l’atmosphère m’y paraissait irrespirable ».
Plus tard il évitera les mardis de Rachilde.
« Gide est un
malfaiteur », écrit Rachilde dans une lettre du 7 février 1931, adressée à
Aurel (Marie-Antoinette Mortier), à
la suite d’une enquête de la revue Latinité
sur André Gide. Aux dires de Paul Léautaud, Rachilde aurait envoyé « une
réponse terrible » : « Rachilde, naturellement, est tout de
suite tombée sur le pédéraste », note-t-il dans son Journal littéraire. En
effet, contrairement à la plupart des écrivains allemands qui se sont prononcés
en faveur de Gide, à l’instar de E. R. Curtius
(« Comme Nietzsche, André Gide a découvert un homme nouveau, une nouvelle
région de l’âme »), Rachilde réplique « brutalement comme une gauloise ». À la question des
enquêteurs si « l’enseignement de Gide est de nature à former l’honnête homme des temps
nouveaux », elle répond clairement « NON » et finit par classer
Gide parmi ces « exhibitionnistes »
qu’on devrait enfermer.
Nous sommes quelque peu consternés par l’intolérance morale
exprimée dans ces lignes. La vieille dame du Mercure, à soixante-dix ans, n’est
plus du côté des modernes. L’auteur de Monsieur
Vénus et des Hors nature qui a si
bien admis l’homosexualité de Jean Lorrain, de Wilde et d’autres camarades de
jeunesse, reproche surtout à Gide d’avoir ouvertement avoué sa pédérastie. S’y
ajoute, dès les années trente, une jalousie mal dissimulée à l’égard de ses
confrères plus jeunes comme Gide ou Colette dont la gloire reconnue contrastait
avec sa propre décadence littéraire. La mort de Rachilde, deux ans après celle
de Gide en 1951, passera inaperçue ou presque.
Or, l’hostilité de Rachilde envers l’homme Gide a négativement imprégné le jugement critique qu’elle
porte sur l’œuvre. Certes, elle a
salué les débuts littéraires de Gide. Quel compliment pour le jeune auteur de Paludes lorsqu’elle lui écrit « Paludes est tout à fait le miroir de la
jeunesse d’élite présente […]. »
En 1895, en effet, pour le public lettré, André Gide fait déjà figure de
maître. Rachilde a également vanté Le
Prométhée mal enchaîné et La Porte
étroite?
« Un régal pour les amateurs de critique morale », dit-elle du
premier, et du second : « Ce roman, d’une chaste sensualité, ne plaira pas beaucoup aux gens
frivoles, mais enthousiasmera certainement des jeunes poètes amateurs d’absolu
en amour comme en littérature. »
L’accueil que Rachilde réserve à L’Immoraliste est plus ambigu. Dans son article du Mercure de France de juillet 1902, elle
défend, certes, le roman de Gide, édité au Mercure ; mais son compte rendu
est plein de sous-entendus. Ainsi, elle affirme que L’Immoraliste est « un livre très singulièrement...
moral » tout en reprochant à Michel, qu’elle compare implicitement à Gide,
de n’aller pas assez loin : « Il pose des collets dans le bois de
Sodome. Mais ce n’est qu’un braconnier, n’osant suivre que la nuit le cruel
Éros, chasseur de mâles. » Et de conclure malicieusement :
« Pour un médecin un ... uraniste est un malade. Pour un poète aussi
délicat que le créateur de Michel, c’est un convalescent ... Il y a une nuance
et nous devons nous en contenter […]. »
Rachilde, ne suggère-t-elle pas que devenir uraniste, c’est, selon Gide,
guérir ? Si son compte rendu est peut-être le plus subtil de la vingtaine
d’articles parus dans les journaux et les revues, la
pointe d’ironie qu’il comporte a pu blesser l’auteur de L’Immoraliste comme le montre cette lettre à Henri Ghéon :
« As-tu lu l’article de Rachilde sur L’Immoraliste ? Il aiguille bien
dangereusement le lecteur. Ceux qui entendent mal sont combien plus dangereux
que les sourds ! J’en suis réduit à affirmer que mon livre n’est qu’une
satire, tant on croirait sinon que c’est une apologie. N’y a-t-il donc pas
place entre les deux pour l’œuvre d’art ? Et prétend-on contraindre
l’artiste à prêcher pour ou contre ses héros ? On exige aujourd’hui,
surtout, des opinions – politiques,
artistiques, morales. Et je prétends, surtout, m’en passer. J’en ai de moins en
moins, sur moi, et sur les autres.
En 1902, le débat sur l’homosexualité en littérature est
ouvert.
Six ans plus tôt, réagissant à l’affaire Wilde, Rachilde a
déjà révélé une position ambiguë face à la question de l’homosexualité. Le
couple Wilde-Douglas ne manqua pas d’intéresser Rachilde qui défendait
volontiers les « maudits » de la société (Alfred Jarry est le cas le
plus connu). L’intérêt de son article « Questions brûlantes » réside,
entre autre, dans le contexte où il fut écrit. Il parut en effet dans La Revue blanche en septembre 1896,
trois numéros après le « manifeste » d’Alfred Douglas. À ses yeux,
Lord Douglas est une de ces victimes de l’opinion publique hostile à l’amour
contre nature – the unnatural love
dont on accusait Wilde. Elle idéalise le jeune poète au nom de l’art contre les
préjugés de la société, faisant de lui le symbole de l’amour pur. Le «droit à
la chasteté» qu’il revendique, selon elle, le rend «innocent comme un ange».
Parmi les « questions brûlantes » – la
prostitution, la dépopulation, les unions libres, l’émancipation de la femme –,
celle de l’homosexualité est traitée en rapport avec le thème romanesque de
l’Amour. « Est-il vrai [...] que l’Amour
dépose son bilan ?» se demande Rachilde au début de son article, se
moquant ensuite des «vieux-jeunes moralistes et jeunes-vieilles émancipatrices»
et de leur propagande pour l’amour libre.
Elle, elle croit au grand Amour tout en précisant qu’il « demeure le
privilège des gens d’esprit » et que « tout acte charnel est
superflu ».
Si elle prend position pour Alfred Douglas, c’est moins son homosexualité que
son non-conformisme qu’elle défend. Rachilde accepte donc l’homosexualité comme
amour idéal entre deux poètes mais la refuse en tant que réalité sociale.
L’homosexualité permet de « refaire l’amour » ;
elle est liée à l’idéal rachildien de l’amour pur, privé de chair et de
sexe ; elle est, tout au plus, une perversion cérébrale, symptôme de
l’érotisme décadent. Ici elle dépend de la force poétique d’un être
exceptionnel, d’un outlaw du sexe.
Rachilde soutient ainsi l’idée de révolte contre le conformisme
social que suggère l’homosexualité du couple Wilde-Douglas. En 1918, un an
après la parution, chez Emile-Paul frères, de l’autobiographie d’Alfred
Douglas, Oscar Wilde et moi, Rachilde publie dans le Mercure de France, un article au titre allusif «Oscar Wilde et
lui». Elle voit en Wilde et Douglas des maudits face à la société et à ses
hypocrisies:
« Un peu plus de tenue et ils étaient tous les deux des
innocents, sinon des hypocrites, qu’on aurait pas osé
flageller, au moins dans le monde qu’ils fréquentaient et dont l’un faisait
partie intégralement. Je crois que le monde, le grand comme le petit, est
implacable quand on le brave... »
Toutefois, Rachilde regrette que le mythe Oscar Wilde soit défiguré
par la révélation de détails sordides concernant la vie privée de l’écrivain.
La réalité s’oppose irrémédiablement à l’art et menace de détruire les
illusions. « L’Oscar Wilde intime que nous exhibent les... comptes de lord
Douglas n’est pas celui que nous rêvions », écrit Rachilde. Craignant
de pires révélations encore par la publication de De Profundis, la longue lettre que Wilde, enfermé dans la prison de
Reading, rédigea en 1897 à l’intention de lord Douglas et dont le manuscrit fut
mis en vase clos au British
Museum, Rachilde
demande de brûler ce texte compromettant, pour l’amour, dit-elle des
descendants d’Oscar Wilde et ceux d’Alfred Douglas, au nom aussi de la vieille
Angleterre. L’angoisse de voir s’effacer l’idéal d’une amitié masculine révèle
le refus de la sexualité, rappelant la devise rachildienne que « tout acte
charnel est superflu ».
Aux yeux de Rachilde, l’amour entre deux hommes n’a de valeur que
s’il reste chaste. On retrouve l’image des âmes
sœurs qui lui est chère.
Oscar Wilde a lui-même vécu le conflit entre l’idéal d’un amour
spirituel et la réalité des cris de passion. Sa relation avec Douglas est
coupée de scènes, de violences, de ruptures. « L’amour qui n’ose pas dire
son nom », un amour aussi pur que parfait selon Wilde, n’empêche pas la
sensualité, « l’ivresse des baisers » évoquée dans une lettre à
« My Own Boy ».
L’esthétique érotique de Wilde diffère de celle de Rachilde, car elle admet le
désir et la volupté. Le plaisir est même le but de la vie comme l’illustre
un aphorisme wildien : « Le
plaisir est la seule chose pour laquelle on doive vivre». Lors du procès,
l’accusé explique ainsi cette phrase : « Je crois que l’accomplissement
de soi-même est le but essentiel de toute vie, et il vaut mieux y parvenir par
le plaisir que par la douleur. »
Cette « idée païenne » est loin du dogme chrétien de l’impureté de la
chair auquel Rachilde reste fidèle. Rachilde finira ainsi par rejeter
l’homosexualité de Wilde et se montrera hostile à Gide. L’écart entre
l’esthétique et la morale paraît net. À soixante-dix ans, trente ans après la
mort d’Oscar Wilde, Rachilde n’est plus du côté des poètes maudits comme le
prouve la lettre déjà citée à Aurel: « On a ri des Anglais qui lourdement,
par la main d’un grand seigneur [lord Queensberry, le père d’Alfred Douglas],
ont frappé le vice en question : les
Anglais avaient raison. »
Pour Gide, au contraire, Wilde est un martyr de l’homosexualité,
même s’il lui reproche son « défaut d’individualisme », la faiblesse
de l’homme qui cherche à s’innocenter. Hanté
sans doute par le destin tragique d’Oscar Wilde – dans L’Immoraliste, sa silhouette surgit sous les traits de Ménalque
– Gide défendra la pédérastie dans Corydon, qu’il livre au grand public en
1924 seulement, et confessera ses goûts homosexuels dans Si le grain ne meurt. Combien de chemin parcouru depuis André
Walter qui jouissait de l’émotion raffinée que procure le renoncement, à la
manière des esthètes de Rachilde :
« Oh ! L’émotion, quand on n’a plus qu’à toucher – et
qu’on passe… »
La découverte de l’homosexualité permet à Gide de dépasser la
dissociation de l’âme et du corps et le sentiment de culpabilité lié à la
sexualité. L’Immoraliste montre que
le désir homosexuel résiste à la morale puritaine qui assimile la chair au
péché. Il ne s’agit plus de délivrer l’âme du poids du corps, l’esprit ne
constitue plus un obstacle à la sensualité comme dans l’œuvre de Rachilde où
l’homosexualité est tantôt un signe de déchéance tantôt la marque d’un
raffinement artistique. L’amour travesti et pervers des Hors nature de Rachilde est loin
de la pédérastie considérée comme
« un penchant normal » dans Corydon.
« L’homosexuel est aussi naturellement ce qu’il est que
l’hétérosexuel », dira Dominique Fernandez. L’amour
maudit peut enfin se dire, au risque, cependant, de se banaliser, de devenir
non plus motif de modernité mais de mode.
Retour
à la table des matières
9 – THE CRITIC AS ARTIST
Stephen FRY :
« Mensonges, mensonges »
Titre original: « The Liar », 1991 – traduction
française : J.F HEL-GUEDJ, Ed° Belfond, 1998
La problématique du mensonge posée par Stephen Fry
Adrian Healey ou le cynisme fragile
De la jubilation « amoraliste » de Stephen Fry
dans « Mensonges, mensonges »
*
La problématique
du mensonge posée par Stephen Fry
« Pas un mot de
ce qui suit n’est vrai » :
En posant (en exergue) le Mensonge en tant qu’énoncé,
S.Fry imposait là une des notions les plus fertiles en paradoxes.
En effet, soit l’auteur va mêler fiction et réalité dans son
roman, et dans ce cas, son exergue même est un mensonge.
Soit il rédige une autobiographie en connaissance de cause
et dans ce cas, il moque l’amoralité dans la notion du mensonge en la
déconstruisant.
Soit il pose dès le départ un énoncé faux, et c’est toute la
construction dudit « roman » qui s’annoncera déconcertante, tant dans
le contenu que dans la forme originale de son récit parce qu’il abandonne le
lecteur à ses doutes et il s’en amuse.
Dans tous les cas, il s’attaque à un exercice littéraire et
philosophique des plus raffinés.
Pourquoi ? Parce que s’il y a le mensonge en tant qu’énoncé (faux), on ne peut
omettre le mensonge comme Action. Une affirmation isolée et l’élaboration d’une succession
d’évènements concrets qui aboutissent à un roman ou à une autobiographie
déguisée, ce sont deux choses différentes. En clair, une proposition fausse ou
mensongère requiert une analyse plus profonde ; mais une œuvre entière
basée sur des actions mensongères, cela appelle un jugement moral.
Or, Stephen Fry ne se contente pas de jouer avec le langage
et la morale dans l’action ; il associe des faits précis au discours qui,
par moments, coïncident avec une réalité existante.
Prenons deux exemples :
Dès le début du roman, le jeune héros Adrian Healey a 15
ans, l’action se déroule en 1973 et ses penchants homosexuels dans l’enceinte
de son collège non mixte, il les impose avec dédain et assurance. Or,
coïncidence, Stephen Fry en 1973 avait 15 ans.
Coïncidence ? Voilà ce qui est amusant avec Fry. Tout
n’est que coïncidence mais non révélation puisque « tout est faux ».
Et peu importe qu’Adrian Healey soit un jeune dandy cultivé, qui flirte avec le
théâtre, cite Oscar Wilde à plusieurs reprises et affiche avec ironie son
homosexualité. Ces réalités mensongères (ou non) dérangent peu l’auteur ;
nous le verrons plus loin…
Si le mensonge est une des premières obsessions en Philosophie
parce qu’elle est inséparable de la question de la Vérité, il est
nécessaire de rappeler que le mensonge n’est pas seulement le Faux : On
peut dire Faux sans mentir. Cela s’appelle une Erreur.
Mais Fry ne commet pas d’erreur. Il est trop astucieux pour
cela. Rappelons-nous Socrate brièvement :
Dans « Hippias Mineur, 367c », il reconnaît un
paradoxe : celui qui ment en connaissance de cause, tout comme celui qui
dit Vrai, est meilleur que celui qui est tout bêtement dans l’erreur. Cela
signifie selon Socrate que :
1) Celui qui ment sous-entend qu’il est au moins instruit
2) Et que nécessairement il a besoin de la Vérité ! Il
se fonde sur elle.
Finalement, qu’est-ce qui est grave dans le mensonge ?
Le fait d’avoir dit :
-« Excusez-moi de vous avoir menti » ou
-« Excusez-moi de vous avoir escroqué » ?
The Liar, ou Mensonges, mensonges est un Roman. Avec
Stephen Fry : au diable la morale.
Il vaut mieux être armé : sa verve a du sexe parce
qu’il appelle un chat, un chat…
La lecture de son roman finit en fait par nous éloigner de
toutes questions métaphysiques sur les vérités de l’auteur ou de l’allusion aux
masques wildiens. Nous allons assister à la projection d’un film où la
sexualité débridée d’un jeune homosexuel cynique le conduira aux drogues dures,
en prison, se trouvera mêlé à de rocambolesques affaires d’espionnage où
justement la réalité et la fiction vont permettre à Stephen Fry de dépeindre
une société elle-même essentiellement mensongère ou construite sur des
trahisons inhumaines, dont un Adrian Healey si brillant soit-il n’est qu’un
jouet de plus…
Adrian HEALEY ou
le cynisme fragile :
Les premières lignes du roman qui présentent le personnage
central débutent ainsi :
« Adrian vérifia l’orchidée,
inspecta les guêtres qui revêtaient ses souliers, ajusta ses gants de lavande,
lissa son gilet, coinça sa canne en ébène de Malacca au creux de son bras
(…) » p.15
Un émule de Montesquiou entre dans l’arène. Mais S.Fry va
surprendre (si l’on veut s’amuser) ou profondément choquer (si des zestes de
puritanisme s’accrochent à vos entrailles). Lisez donc le type de dialogues qui
va définir le style Fry :
(Dans un vestiaire p.18) :
« (…) certains
faisaient le paon à travers la pièce, roulant leur serviette autour de leur
nuque comme des boas, marquèrent un temps d’arrêt, l’air coupables et
stupéfaits.
-Tu es une enculée de
pédale et tu es en train de changer tout l’internat en enculées de pédales.
-Une pédale,
vraiment ? dit Adrian. On a traité Oscar Wilde de pédale, on a traité
Michel-Ange de pédale, on a traité Tchaïkovski de…
-Et c’étaient des
pédales, ajouta Sargent, un autre élève chargé de la discipline.
-Bon oui, il y a de
ça, concéda Adrian (…) mais ce que je veux vous dire, (…) si dans l’avenir l’un
d’entre vous rencontre des problèmes ayant un rapport avec sa sexualité, il ne
faut pas hésiter à venir me rendre visite pour qu’on en parle »
Alors il y a un parallèle tentant à établir entre Fry et
Healey : à croire qu’ils connaissent l’éthique des cyniques grecs et
qu’ils s’en amusent (du moins que Fry distrait son personnage
évidemment) :
Un des premiers principes des cyniques grecs est de Tout
dire, même ce qui scandalise le plus. Or, Adrian Healey s’attarde
sur ses érections et S.Fry sert sur un plateau d’infimes détails sexuels qui
donnent à son personnage un détachement émotionnel impressionnant.
Il toise ses supérieurs, bafoue les règlements intérieurs de
son collège, ironise de nombreux auteurs à succès, se moque de l’amour que lui
vouent jeunes garçons et jeunes filles et méprise davantage le suicide d’un de
ses camarades.
Chez les cyniques grecs justement, il était de bon ton de se
débarrasser de toute pudeur et de tout respect humain, rappelons-nous :
« Le cynique n’a
pas la naïveté de croire qu’il domine l’univers en se dominant lui-même. Mais
il a la conviction, fondée sur l’expérience de n’être l’esclave de rien, ni de
personne »
(« Les cyniques
grecs », M-O Cazé, Ed°Classique Poche, 1992, p.37)
C’est là que Stephen Fry va surprendre parce qu’Adrian
Healey va recevoir une leçon. Une leçon qu’un de ses professeurs atypiques
nommé Tréfusis va lui administrer avec douleur.
Certes, Fry semble trop « marginal » pour que
cette revanche soit d’ordre morale, mais elle va
surtout renseigner sur la vision du monde de Fry et sa maturité
cœxistente :
Le professeur Tréfusis est une sorte de Diogène du XXe
siècle qui va étourdir et entraîner Adrian Healey dans des aventures de pseudo
espionnages où se révèle au jeune homme dédaigneux, un monde construit sur
l’Illusion, la duperie, les tricheries et les manipulations
politico-économiques. Même la propre mort du jeune Healey sera mise en scène et
c’est à cet instant précis que Fry se place, place et déplace ses protagonistes
dans un univers presque théâtral mais dont la critique sociale acerbe
sous-jacente est bien présente.
Si l’Individu Healey se moque des principes moraux qui
régissent les rapports humains, il va apprendre à son grand désarroi que le
Monde se moque davantage de son cynisme et l’englobe dans son Tout, faisant de
lui un quidam parmi les quidams.
On ne peut donc pas non plus s’accrocher à des intuitions
quasi-nietzschéennes qui se dressent contre la morale chrétienne et son traité
du bien et du mal. Il est presque trop tard, le constat de Fry est nihilisant
au sens où ceux qui possèdent la force d’âme et la santé physique qui leur
permettraient de survivre à la « mort de Dieu », finissent de toute
façon broyés et confondus avec la morale abêtissante et mensongère des soumis.
De la jubilation
amoraliste de Stephen Fry
Stephen Fry va dépasser le stade du détachement cynique d’un
Adrian Healey –qui se distingue certes de tous ses camarades et les
impressionne-, mais, au-delà du jeune homme détaché de tout et du professeur Tréfusis
malicieux, c’est un constant rapport de force entre l’ironie de Stephen Fry et
sa cruelle lucidité sur ce qui régit les rapports humains qui va donner une
envergure inattendue à la notion du mensonge.
Il est observateur amusé, acteur critique. On retrouve ici
les définitions premières du mensonge : tant que Stephen Fry joue et
choque avec les mots d’Adrian Healey, nous nous situons dans le verbe, dans le
récit, ou le dit. Mais lorsqu’ Adrian Healey va se retrouver au sein de
manipulations scientifiques et politiques sans en comprendre le sens
parce que tout lui est caché, l’essence du mensonge se noircit parce que
nous somme dans l’action du mentir.
Le peu qui est dévoilé au jeune dandy demeure une vérité
partielle, donc un mensonge en soi, ou encore une tromperie évidente pour mieux
le soumettre à des expériences et des visions qu’il n’a pas les moyens
d’analyser.
La frontière inévitable entre le rêve et la réalité, et ce
qui doit être révélé à Adrian (en tant qu’initié), est indéfinissable : Finalement
tout idéal est définitivement brisé, il y a plus menteurs que lui et plus destructeurs…La
vérité se trouve dans les manipulations mentales et physiques qu’il ne contrôle
pas, et il ignore ce qu’il fait. Son identité est une illusion, il n’a plus le
goût de s’en amuser. Fry non plus : Healey portait un masque pour dire ses
vérités, Fry lui a enlevé ce masque pour lui montrer un mensonge réel.
Ainsi, derrière cette jubilation qui accompagne chaque
réplique que S.Fry violente dans les propos de ses personnages, il coexiste
chez l’auteur la tristesse d’un idéal, d’un absolu non défini clairement, mais
qui touche l’humanité toute entière et à laquelle il ne croit pas puisqu’elle
lui a menti depuis toujours et qu’il s’en est amusé en retour…
Le double Je et le Double Jeu sont en place.
Il fait alors dire au professeur Tréfusis, ami d’Adrian
Healey, cette thèse fondamentale qui donne tout son sens au roman (et à la
pensée de Fry ?) :
« Tant de gens
aimeraient mettre la main sur une machine susceptible d’inhiber les
pseudo-formulations, la propension au mensonge et la fausseté ! La police.
Les services secrets, toutes sortes d’organismes et d’institutions intéressés
par la chose. (…) Qu’ai-je fait ? Avons-nous le droit de nous mêler de
priver les gens de leur droit au mensonge ? (…) Des questions touchant à
la liberté vont certainement être soulevées. Il est parfaitement possible de
vivre une vie entière dans la plus entière malhonnêteté. (…) Ne jamais dire la
vérité à quiconque, comme nous le faisons aux prêtres et aux psychanalystes.
Mentir fait partie de nous autant que de porter des vêtements. (…) C’est une
part profonde de nous-mêmes. Nous la retirer, c’est faire de nous quelque chose
de moins qu’humain, et non pas de plus qu’humain. » p.277
Si le style Fry choque par la mise en scène des désirs
sexuels et intellectuels en tout genre, Ce qui est plus évident, c’est le
regard que porte S.Fry sur l’Obscénité de la bienséance, des règles du
devoir-être en société que moquaient Nietzsche et Wilde, et qui condamnent en
premier lieu le Moi pour le broyer, le tromper définitivement dans une totalité
universelle incontrôlable.
C’est alors que les mensonges d’Adrian Healey paraissent
(comme chez Oscar Wilde), être une empreinte de la liberté se frayant un chemin
malgré tout…
Lou Ferreira
Retour
à la table des matières
10 – LA BIBLIOGRAPHIE DU MOIS
Catalogues des
expositions présentant un interêt fin de siècle au Musée d’Orsay
Le
Théâtre de l'Œuvre.
Coédition Musée d'Orsay, Les 5 Continents €
35
Correspondances
Chat
noir/Christian Boltanski Coédition Musée d'Orsay, Editions Hazan € 10
Correspondances
Carpeaux/Joel
Shapiro Coédition Editions Hazan/Musée d'Orsay € 10
Gallé.
Le testament artistique. par
Philippe Thiébaut. Coédition Musée
d'Orsay, Editions Hazan € 29
Thomas
Eakins, un réaliste américain par Laurence des Cars, W. Douglass
Paschall, Kathleen A. Foster, Darrell Sewell, Carol Troyen, Mark S. Tucker, H.
Barbara Weinberg, sous la direction de Laurence des Cars. Edition Réunion des musées nationaux € 44 euros version
anglaise : € 87
A
table au XIXe siècle par Bruno Girveau, Julia Csergo, Emmanuelle
Corsellet-Prévost, Mary et Philip Hyman, Barbara Ketcham Wheton, Alberto
Capatti, Anne Martin-Fugier, Zeev Gourarier, Odile Nouvel-Kammerer, Marie-Laure
Crosnier-Leconte, Rebecca L. Spang & Frédérique Desbuissons. Coédition
Réunion des musées nationaux, Flammarion € 40
"La
Dame aux éventails" Nina de Callias, modèle de Manet par Luce
Abélès, Louis Forestier, Emmanuelle Héran, Michael Pakenham & Jean-Didier
Wagneur. Edition Réunion des musées
nationaux € 18,29
1900
par Luce Abélès, Bernadette Bensaulde-Vincent, Marie-Laure Crosnier-Leconte,
Chantal Georgel, Bruno Girveau, Françoise Heilbrun, Emmanuelle Héran,
Jean-Michel Nectoux, Claude Quinguer, Marie-Pierre Salé et Philippe
Thiébaut. Edition Réunion des musées
nationaux € 48,78
Proust,
l'écriture et les arts ouvrage collectif, sous la direction de
Jean-Yves Tadié. Edition Réunion des
musées nationaux € 53,36
Robert
de Montesquiou par Philippe Thiébaut et Jean-Michel Nectoux. Edition Réunion des musées nationaux € 18,29
La
Castiglione par Pierre Apraxine, Xavier Demange, Michèle Falzonz et
Françoise Heilbrun. Edition Réunion des
musées nationaux € 38,11
Edward
Burne-Jones (1833-1898) Un maître anglais de l'imaginaire par
Stephen Wildman, conservateur de la Ruskin Library, Lancaster University, John
Christian, historien de l'art, Alan Crawford, historien de l'architecture et
des arts décoratifs du XIXe siècle, Laurence des Cars, conservateur au musée
d'Orsay. Edition Réunion des musées
nationaux. € 29,73
Mallarmé,
un destin d'écriture par Yves Peyré. Coédition Réunion des musées nationaux,
Gallimard €44,21
Manet,
Monet, La gare Saint-Lazare par Juliet Wilson-Bareau. Edition Réunion des musées nationaux, en
français : € 36,59; en anglais : € 60,22
La
Collection Havemeyer - Quand l'Amérique découvrait l'impressionnisme...
par Sylvie Patin, Gary Tinterow. Edition
Réunion des musées nationaux € 19,82
Jean-Paul
Laurens (1838-1921), peintre d'histoire par Laurence des Cars. Coédition Réunion des musées nationaux, Musée
des Augustins (Toulouse) €38,11
Entre
le théâtre et l'histoire. La famille Halévy (1790-1960) par Henri
Loyrette. Coédition Réunion des musées
nationaux, Fayard ; épuisé
Whistler,
1834-1903 Commissariat général de l'exposition: Nicolai Cikovsky,
Jr., Richard Dorment, Geneviève Lacambre, Margaret F. MacDonald. Edition Réunion des musées nationaux; épuisé
Gustave
Caillebotte (1848-1894) Commissariat général de l'exposition: Anne
Distel, Douglas W. Druick, Gloria Groom, Rodolphe Rapetti. Edition Réunion des musées nationaux; épuisé
Carlos
Schwabe, symboliste et visionnaire par Jean-David
Jumeau-Lafond. Editions ACR; épuisé
Les
Nabis (1888-1900) Commissariat général de l'exposition: Claire
Frèches-Thory, Ursula Perucchi-Petri.
Edition Réunion des musées nationaux; épuisé
1893
l'Europe des peintres Commissariat général de l'exposition:
Françoise Cachin. Edition Réunion des
musées nationaux; épuisé
Guimard
Commissariat général de l'exposition: Philippe Thibaut. Edition Réunion des musées nationaux - 452
pages; épuisé
De
Corot aux impressionistes, hommage à Etienne Moreau-Nélaton
Commissariat général de l'exposition: Françoise Cachin, Pierre Rosenberg. Edition Réunion des musées nationaux; épuisé
1889:
La Tour Eiffel et l'Exposition universelle Commissariat général de
l'exposition: Caroline Mathieu. Edition
Réunion des musées nationaux; épuisé
Retour à la table des matières
11 –
APPEL A CONTRIBUTION
Victor et Marion Plarr.
Victor Plarr naquit près de Strasbourg en 1863, mais il
grandit en Angleterre, patrie de sa mère, et étudia l'Histoire au Worcester
College d'Oxford. Membre du Rhymers Club, il demeure dans les mémoires
pour In the Dorian Mode
(1896) et pour son livre consacré à Ernest Dowson, (1888-1897) : Reminiscences, unpublished letters, and
marginalia.(1914). Intituler un livre In the Dorian Mode alors
que Wilde était en prison peut être considéré comme un geste de solidarité.
Plarr est mort en 1929, en laissant une fille, Marion.
Marion Plarr est le sujet de recherche choisi par le Dr Val
Morgan, à l'Université d'Essex, et si certains d'entre vous disposaient
d'informations sur elle, nous leur serions reconnaissants de les communiquer à
cette adresse : g.morgan3@ntlworld.com or morgvd@essex.ac.uk.
Victor Plarr
was born near Strasbourg in 1863, but grew up in England, the country of his
mother, and read History at Worcester College, Oxford. A member of the
Rhymers Club, he is remembered for In the Dorian Mode
(1896) and his book on Ernest Dowson,
Ernest Dowson, 1888-1897 : Reminiscences,
unpublished letters, and marginalia (1914). Calling a book in The Dorian Mode while Wilde was in prison may be seen as a gesture of solidarity.
Plarr died in 1929, leaving a daughter Marion.
Marion Plarr is the subject of research of Dr Val Morgan at the
University of Essex, and if anyone has
information please send it to g.morgan3@ntlworld.com or morgvd@essex.ac.uk
Retour à la table des matières
12 – RENCONTRES
PARISIENNES
Henry-David Davray et Oscar Wilde
Par D.C. ROSE
(traduction française : Danielle
Guérin)
Henry-David Davray (1873-1944) est sans aucun doute
essentiellement connu pour ses traductions françaises de H.G.Wells, mais il
compte également à son actif, entre autres, les traductions françaises de
Edmund Gosse : Father and Son et
de Stephen Crane : The Red Badge of Courage (ceci en
collaboration avec Francis Vielé-Griffin) et celle des œuvres de Kipling,
Conrad, Meredith, Arnold Bennett et 'Fiona Macleod'. Cette carrière reflète
plus ou moins celle de Vyvyan Holland, qui traduisit la littérature française
en anglais, quoiqu’aucune mention n’ait jamais été faite d’une quelconque
rencontre entre les deux hommes.
Il est possible de reconstituer quelque chose de l’amitié
qui lia Wilde et Davray à partir des dernières pages éditées par Merlin
Holland et Rupert Hart-Davis, mais Ellmann reste réticent et Jullian l’ignore
complètement. S’il n’y vécut qu’à l’époque de sa vingtaine, Davray l’anglophile
passa un bon laps de temps à Londres, où il se lia d’amitié avec Yeats et
d’autres membres du Rhymers' Club. Il lui arriva également de jouer le rôle de
factotum général pour Frank Harris (1) quand celui-ci s’investissait dans les
affaires, tant pour négocier la concession d’un moteur de voiture française que
pour rédiger son livre sur Shakespeare. Au siècle suivant Davray devint à Paris
l’ami d’Arnold Bennett. Ce fut Davray qui emmena Wilde déjeuner avec
Laurence Housman et Robbie Ross, rencontre qui donna naissance au livre
d’Housman Echo de Paris, dans lequel il rapporta leur conversation (2);
et en avril 1897, Davray publia un article sur Beardsley, qui était alors à
Paris. Il ne fait aucun doute que Davray
favorisa la publication de poèmes de Bosie Douglas dans le Mercure de France
(3). Il se lia aussi d’amitié avec
Lionel Johnson (ce qui n’était pas si facile), correspondit avec Ernest Dowson
et fut le traducteur français de Frank Harris.
Edgar Jepson écrivit :
« À Oxford, j’ai rencontré Henri Davray, alors leader
des jeunes et un des principaux supporters du Mercure de France, qui fut
pendant de si nombreuses années l’officier de liaison, si j’ose dire, entre les
hommes de lettre français et anglais, et l’ami et le disciple d’Anatole France.
À cette époque, il était tout puissant dans le Quartier Latin. » (4)
Vincent O'Sullivan l’appelle d’ailleurs 'un ami de ma
jeunesse dans le Quartier Latin'. (5)
Wilde fit sa première apparition en français avec 'The
Birthday of the Infanta' ('L'anniversaire de la naissance de la princesse': tr.
Stuart Merrill), publié dans Paris Illustré le 30 Mars 1889, suivi par
'The Selfish Giant' ('Le géant égoïste'; tr. Marcel Schwob) dans L'Echo de
Paris du 27 décembre 1891. Bien qu’étant lui-même à Paris à ce moment là
Wilde, autant qu’on le sache, n’y fit aucune référence. Salomé fut à son tour publiée le 22
Février 1893 par la Librairie de l'Art Indépendant. Davray se manifesta pour la première fois
comme traducteur avec la publication de 'La Ballade de la Géôle de Reading'
dans le Mercure de France (5) en mai 1898; il avait déjà reçu une copie
d’auteur en qualité d’ami de Wilde. C’était là un accomplissement remarquable
pour un jeune homme qui n’avait pas encore atteint vingt-cinq ans. Wilde
lui-même, quoique blessé lors d’un accident de fiacre, collabora avec Davray,
lui suggérant souvent des améliorations, mais aussi corrigeant certains mots
qu’il jugeait ne pas convenir au sens original, allant même jusqu’à suggérer
des phrases qui péchaient contre les règles grammaticales françaises, ou qui
n’existaient pas du tout dans cette langue, ce qui fournit un aperçu
intéressant de la maîtrise du français pratiqué par Wilde, et jette quelque
lumière sur les interventions de Merrill, Retté, Schwob et sans doute Vielé-Griffin
dans la rédaction française de Salomé.
Wilde aurait souhaité que le Mercure publie le texte
anglais en regard du texte français, mais certaines objections pratiques
s’élevèrent et il fut décidé d’imprimer les textes en parallèle dans un volume
séparé, ceci en dépit des arguments contraires soulevés par l’éditeur anglais
Smithers. Le poème parut également
(janvier 1905) en tandem avec la traduction par Davray de De Profundis
(sous le titre 'De Profondis'), cette dernière œuvre devant être rééditée
isolément en 1926. La traduction conserve dans son ensemble la métrique de
l’original, mais il n’y a pas de séparation entre les vers, et naturellement,
le schèma rhytmique n’a pas été maintenu.
Il n'avait plus sa tunique
écarlate, car le sang et le vin sont rouges, et sur ces mains il y avait du
sang et du vin quand on le trouva avec la morte, la pauvre femme morte qu'il
amait, et qu'il avait tuée dans son lit.
Davray s’intéressa alors aux Poèmes en Prose, qu’il
traduisit pour la Revue Blanche en mai 1899. Il traduisit aussi les
lettres adressées au Daily Chronicle sous l’intitulé 'La vie de prison
en Angleterre', and celles-ci, avec les Poèmes en Prose et la Ballade
en français et en anglais, constituent l’édition standard du Mercure de
France. On trouve également la traduction de Davray dans de nombreuses éditions
françaises illustrées. Son engagement avec Wilde ne se limite pas là, puisqu’il
traduisit également à la fois la biographie écrite par Arthur Ransome (1914, en
collaboration avec Gabriel de Lautrec) et celle de Frank Harris's (1928, en
collabration avec Madeleine Vernon). L’une et l’autre furent publiées par le
Mercure de France.
Davray consacra également à Wilde son ouvrage Oscar
Wilde: La Tragédie Finale, suivi d’épisodes et souvenirs et des apocryphes (Paris:
Mercure de France 1928).
(1)
Philippa Pullar: Frank Harris. London:
Hamish Hamilton 1975: 'Henri Davray était son bras droit dans toutes ces
aventures.' p.199.
(2)
Laurence Housman: Echo de Paris.
London: Jonathan Cape 1923.
(3)
Ces poèmes furent alors publiés dans une version en prose signée Eugène Tardieu
et connurent ‘un succès suffisamment grand pour établir la réputation poétique
de Douglas en France'. William Freeman: The Life of Lord Alfred Douglas, Spoilt Child of
Genius (La vie de Lord Alfred Douglas, Enfant gâté
du génie). London: Herbert Joseph 1948
pp.142-4; Rupert Croft-Cooke: Bosie, The Story of Lord Alfred Douglas, His
Friends and Enemies.(Bosie,
l’Histoire de Lord Alfred Douglas, Ses Amis et Enemis) London: W.H. Allen 1963 pp.141-2.
(4) Edgar Jepson: Memories of a Victorian (Mémoires d’un Victorien). London: Victor Gollancz 1933 p.122.
(5) Vincent O'Sullivan: Opinions. Avec une introduction d’Alan Anderson. London: Unicorn Press 1959 p.102. Ce petit livre tombé dans l’oubli contient
des essais sur Wilde (une longue revue critique de La Vie d'Oscar Wilde de
Léon Lemonnier), George Moore, 'Ouida', George Gissing, Gertrude Atherton,
Baron Corvo,'John Oliver Hobbes' et Frank Harris, and un article de Albert
J. Farmer: Le Mouvement Esthétique et
Décadent en Angleterre.
(6)
Le Mercure de France avait été fondé en 1890 par Alfred Vallette. Ce nom désignait à la fois la maison
d’édition et la revue qui y était publiée le premier de chaque mois, définie
comme une 'revue de lecture comme toutes les revues et une revue documentaire
d'actualité'. Vallette était l’époux de
Marguerite Eymery, connue sous le nom de Rachilde, auteur de Monsieur Vénus.
Pour une version anglaise de cet article, cliquez ici.
Retour
à la table des matières
13 – CINEMA, TELEVISION
Le 21 juin dernier, est sorti un film de
Olivier Assayas : Paris, je
t’aime. Ce film à sketchs, sur le
thème de la rencontre, a été réalisé par vingt-quatre cinéastes internationaux
qui se sont chacun attachés à un quartier de Paris. L’un des sketchs, intitulé Père-Lachaise, écrit et réalisé par Wes Craven , met en scène un couple devant la tombe d’Oscar
Wilde.
Le 27 juin à 20H45 et le 7 juillet à 22H35, la chaîne TPS
Cinéculte a diffusé Velvet Goldmine,
un drame musical de Todd Haynes (GB, 1998) qui s’attache au destin de deux
stars du glam rock, fantômes de David Bowie et d’Iggy Pop, héritiers d’une
lignée de dandys virtuoses de l’illusion que Todd Haynes fait remonter à Oscar
Wilde.
Le 2 juillet à
20H50, Cinéma émotion a diffusé Un
Mari Idéal, d’Oliver Parker, avec Rupert Everett, Jeremy Northam, Julianne
Moore, Minnie Driver et Cait Blanchett. Ce film a été rediffusé par Cinema
Classic le mercredi 12 juillet à 22H35.
Le vendredi 14
Juillet (à 21H00), puis le lundi 24 juillet (à 20H45), Cinéma Premier a
présenté La Ligue des gentlemen extraordinaires dont l’un des héros
n’est autre que Dorian Gray.
Enfin, le vendredi 4
août à 20H45, Cinéma Classic a diffusé en version originale le film d’Alexandre
Korda, Un Mari Idéal (GB, 1947), avec Paulette Goddard, Hugh Williams,
Michael Wilding.
Retour
à la table des matières
14 – THE WILDEAN – INTENTIONS
Le numéro
29 de The Wildean, A Journal
of Oscar Wilde Studies, est sorti fin
juillet 2006. Vous trouverez ci-dessous la table des matières de ce
numéro qui compte 92 pages :
|
|
Oscar Wilde’s UK
Lecture Tours 1883-85
|
pp. 2-1l
|
|
Schwab, Arnold T.
|
Wilde and
Swinburne, Part I
|
pp. 12-27
|
|
Chadwick. Peter
|
Wilde’s Creative Strategies
|
pp. 28-39
|
|
Dibb, Geoffrey
|
Mr and Mrs Wilde ! Where are those Babies?
|
pp. 40-46
|
|
Heller, Janet Ruth
|
Oscar Wilde’s
Problem Play: A Woman of No Importance
|
pp. 48-60
|
|
Mayer, Sandra
|
‘A Conspiracy of
Silence’: the Reception of Wilde’s Literary Work in Early 20thc. Britain
|
pp. 61-69
|
|
Schroeder, Horst
|
Earnest in a German
Court
|
pp. 70-75
|
|
Holland, Merlin
|
Moscow Pride
|
pp. 76-80
|
|
Rose, D.C.
|
Oscar Wilde, poète anglais / Oscar Wilde, écrivain français
|
pp. 81-88
|
|
Clausson, Nils
|
Trivial
Coincidences or Pre-planned Detonations: A Further Note on Names in Conan
Doyle and Wilde
|
pp. 89-90
|
|
|
Notes on Contributors
|
91-92
|
|
|
Acknowledgements
|
92
|
The Wildean est publié chaque janvier et juillet par
The Oscar Wilde Society, ISSN 1357-4949.
Le journal est édité par Donald Mead et la rédactrice des critiques est
Anya Clayworth. Gratuit pour les membres
de la Société, ce numéro coûte £8.00.
Certaines des publications précédentes sont encore disponibles chez
l’éditeur, qui peut être contacté à cette adresse : donmead@wildean.demon.co.uk.
Pour une liste complète des articles publiés dans The
Wildean depuis sa création,
cliquer sur le logo :
Retour à la table des matières
« Ma douce rose, ma fleur fragile, mon lys des lys,
c’est
peut-être en prison que je vais éprouver le pouvoir de l’amour.
Je vais voir si je puis rendre douce l’eau amère par
l’intensité de l’amour que je vous porte. »
(Lettres d’Oscar Wilde à
Lord Alfred Douglas, 20 mai 1895 (choix de Rupert Hart-Davis), Gallimard, 1966
et 1994) - Traduit de l'anglais par
Henriette de Boissard.
retour à la table de matières 
retour à notre ‘home
page’ retour à la page centrale 
On dispose d’assez peu de renseignements sur cette journée
de retrouvailles entre un Wilde qui vient de subir deux années de prison et
trois mois d’un morne exil normand, et un Bosie impatient de rentrer en grâce.
On sait seulement que Wilde était très ému et qu’il pleura à la gare en retrouvant
son dear boy. Ils logèrent à l’hôtel de la poste et passèrent la journée
à se promener dans la ville bras-dessus, bras-dessous, « parfaitement
heureux », si l’on en croit Douglas et son autobiographie. Proche de
Dieppe et peu éloigné de Paris, Rouen était géographiquement le lieu le mieux
situé pour abriter cette brève rencontre au goût de miel. Car ce sont bien
des amoureux qui se retrouvent, bouleversés. Bosie, peut-être un peu moins
qu’Oscar. Quelques semaines plus tôt, il lui adressait des lettres suppliantes
auxquelles Wilde répondait froidement, puis de moins en moins froidement.
Jusqu’à de que ce fût lui qui envoyât quotidiennement des missives et proposât
à Bosie, le 24 Août, de le retrouver à Rouen. Les retournements de situation
ne sont pas rares dans la vie et dans les œuvres de Wilde, et celui-ci était
finalement assez prévisible. Bosie, pour sa part, est déjà moins pressé. Sa
mère et sa sœur l’attendent à Aix-les-Bains, et Rouen n’est qu’un détour avant
de gagner sa véritable destination. Néanmoins, sans doute n’est-il pas lui-même
entièrement exempt d’émotion en retrouvant, ce 28 août 1897, celui qui fut
son amant et son ami le plus cher. 
